CHRISTCHURCH, Nueva Zelanda.- Sus voces resuenan por toda una ciudad desconsolada, en parques, altares y escuelas. Día tras día, los estudiantes de Christchurch se han reunido, golpeando el suelo con sus pies al unísono mientras cantan las palabras de los pueblos indígenas de su nación en una demostración de duelo, amor y solidaridad.

Tras la masacre perpetrada por un supremacista blanco en dos mezquitas de Nueva Zelanda la semana pasada, los jóvenes de Christchurch han encontrado consuelo en una añeja tradición: la danza ceremonial maorí conocida como haka.

Para la mayor parte del mundo, la haka está relacionada principalmente con el equipo de rugby de Nueva Zelanda, los All Blacks, que la realizan antes de sus partidos. Eso ha contribuido al malentendido de que solo se trata de una danza de guerra que tiene como objetivo inspirar temor. Aunque tal vez haya iniciado con ese fin, la haka ha evolucionado para convertirse en mucho más.

“Cada que hago haka, siento que soy de una tribu, que estoy con ellos y que todos los espíritus están con nosotros”, dijo la estudiante de secundaria Georgia Horiana Myers Meihana, después de que ella y sus compañeras terminaron de recitar una karakia, una oración maorí, frente a un altar de flores. “Nosotras ni siquiera sentimos que estamos gritando”.

Millones de personas de todo el mundo han visto videos de las hakas de los estudiantes durante toda la semana pasada, y muchos de los espectadores han comentado que han roto en llanto a pesar de que no saben el significado de las palabras en maorí. Esas reacciones no son sorprendentes, dijo Tapeta Wehi, fundador del grupo de performance The Haka Experience.

“He hecho haka por todo el mundo, y eso es normal”, dijo Wehi. “Recuerdo una vez en Alemania, y estos enormes alemanes se me acercaron con lágrimas recorriéndoles las mejillas, y me preguntaba por qué lloraban. Lo que representamos es el espíritu interno”.

Aunque, por tradición, los maoríes realizaban hakas en preparación a la batalla, no todas tratan de guerra, dijo Wehi. Se ejecutan hakas para celebrar o para lamentar, y a menudo son parte importante de eventos como funerales o un 21er cumpleaños. Después de la masacre, Wehi señaló que personas de toda Nueva Zelanda han realizado hakas para mostrar su apoyo y respeto a las víctimas y sus familias.

Para los estudiantes, las hakas han fungido como una importante forma de sanación después de una horrenda semana en la que perdieron amigos y la sensación de seguridad que les proporcionaba vivir en una nación que solía ser inmune a la violencia masiva causada por las armas de fuego. Muchos neozelandeses aprenden a realizar el haka en la escuela. Algunas escuelas tienen hakas escritas específicamente para la institución; otras enseñan hakas tradicionales.

El lunes, más de mil estudiantes se reunieron en el parque frente a una de las mezquitas atacadas para una vigila. Blancos y maoríes, católicos y musulmanes, realizaron una haka que tenía un significado particularmente conmovedor: Es la haka de la Secundaria Cashmere, que perdió a dos de sus estudiantes en la masacre.

Esta haka, de nombre Tahu Potiki, viene de la tribu maorí de la Isla Sur Ngai Tahu, dijo el director de Cashmere, Mark Wilson. Tahu Potiki fue un ancestro de Ngai Tahu, y la haka pide a sus descendientes que se levanten y reclamen su lugar en el nuevo día, dijo Wilson. Ser parte de un grupo de haka puede ser un momento poderoso y emotivo, en que la gente se siente revitalizada y fortalecida.

De cierta forma, la respuesta de los estudiantes a los ataques ha sido similar a la del tiroteo del año pasado en una escuela de Parkland, Florida, en donde la voz de los jóvenes se levantó sobre la del resto. Los estudiantes de Parkland — de los que unos 30 de hecho visitaron Christchurch el año pasado — se unieron para exigir una reforma a las leyes de portación de armas. En Christchurch, los estudiantes se han unido para rechazar la intolerancia propagada por el supremacista blanco acusado de la masacre.

“Me rompe el corazón”, dijo Seraphim Tempest, de 15 años, después de participar el lunes en Tahu Potiki. “Es solo para demostrar que aquí todos somos iguales y que todos son aceptados”.